兩天三間廟

很累! 被父母抓去 “赦因果"…

1. 高雄關帝廟 (高雄市苓雅區武廟路52號)

高雄關帝廟原名「關帝廳」,台灣光復後改名「五塊厝武廟」,民國六十九年重建告成後,陸軍一級上將*(註一)何應欽將軍蒞臨贈「高雄關帝廟」匾額,此後即稱為「高雄關帝廟」。

 

本廟肇建年代湮遠,可資為證者有清光緒二十年編纂的《鳳山縣采訪冊》的記載:「關帝廟在五塊厝,莊北大竹縣西五里,屋十間,創建莫考。咸豐九年副將曾元福修,光緒十七年舉人盧德祥重修。」

 

以及咸豐九年出土《重修武廟碑記》:「武聖關夫子生長於漢朝之季,鍾靈於山西太原之郡,分靈於此有餘歲,而地距閩省復將萬里,台灣東溟絕島,國朝人才志士輩出,光繼遼遠,乃至全台之人士,齋明盛服,鞠躬屈膝,以及夫山童嶇,聞關夫子忠義之風,莫不肅然起敬,蓋其浩然之正氣,放之則充塞於天地之間。

 

凡郡邑之肅明禋而安靈佑,其廟貌皆魏峨壯麗,煥然一新。而鳳邑西門外舊建武廟歷年已久,風雨飄搖,棟楹摧隳,如此不免余與明府羅公議合捐修之舉,鳩工器材,剋日興作,所賴士紳軍民等鼎力贊成,得以壯觀膽,亦以奉皇靈而昭誠敬,且以振海疆忠義風,千秋效法者也,敬為序。」

清同治三年(西元一八六四年)仲春,曾元福再次重修;清光緒十七年(西元一八九一年)。舉人盧德祥重修關帝廟。

 

迄於民國六十一年春。信徒大會決議重建,由*(註二)唐傳宗先生擔任重建委員會主任委員,得到吳憨、陳長壽、謝連科等力助,於民國六十三年端午正式動工,工程前後歷經四年,耗資時幣三仟餘萬元,於六十六年元月告竣落成。

 

民國六十九年二月二日,舉行七七四十九天的慶成祈安羅天大醮,敬邀*(註三)嗣漢天師府六十四代張天師主醮,市長王玉雲擔任主祭官,一級上將何應欽蒞臨剪綵。

 

民國七十二年高雄市政府提供五塊厝一八三八號建地在當時主任委員唐傳宗、總幹事黃朝意的遠見規劃下,決議用來興建一棟功能完備的活動中心,以應民眾所需。

 

「高雄關帝廟長青活動中心」於民國七十五年六月一日破土動工,七十六年十一月一日落成,啟用儀式特邀市長蘇南成親臨剪綵致辭,並延聘高僧主持慶成法事。
民國七十九年主任委員*(註四)黃朝意根據北京白雲觀所供奉六十歲星君像,於福建惠安延請名匠依圖雕造,於八十年奉請來台,開光點眼後,擇吉舉行進殿安座大典,供信眾安奉頂禮,延壽納福,成為台灣第一座安奉六十甲子太歲的廟宇。

 

民國八十二年癸酉歲,引進大陸燈藝來台展示,精美絕倫的手藝,吸引大批人潮前往觀賞,為傳統的元宵燈藝注人新血,也帶動民俗手工藝品的風潮,廣受各界好評。

此後每年元宵均援例於本廟舉行花燈大展,為高雄市元宵賞燈的一大重要據點;同年再於田寮鄉七星村購地六公頃,興建「斗姥廟」,為本省第一座斗姥專祀廟宇。

2.鳳山天公廟 (鳳山市光明路151號)

天公廟奉玉皇上帝為主神,在200年多間清朝嘉慶年間開始興建,初期以草茅編造為廟,古樸有靈。清朝咸豐年間,由董事林江河集資,依古式廟宇型式,改建為磚造瓦頂,頗具莊嚴。日本殖民統治台灣期間,由清朝秀才林靜觀管理,隨後由林朝木接管,香火維持不墜。

  台灣光復後,地方有識之士為健全廟務發展,於1970年組成管理委員會,在第一屆主任委員郭丁祿領導下,決定擴大廟宇規模,1972年開始動工改建為二階式玉皇宮,敬祀玉皇上帝的靈霄寶殿正殿移於二樓大殿,宛如南天宮闕;後殿敬祀儒、道、釋三教主(三教殿),一樓大殿敬祀五斗星君,歷時4年在1975年12月完成新型雕龍畫棟宮殿式廟宇,廟務及香火均盛於往昔。

  天公廟管理委員會組織健全,歷經洪秋祥、林瑞泰、辜慶堂等主任委員領導管理,積極推動各現業務,精益求精加強建設,廟務蒸蒸日上。1996年4月改制為「財團法人高雄縣鳳山天公廟」,辜慶堂同時當選首屆董事長,隨後再連任第二屆董事長,繼續推行各項業務,奠定天公廟在鳳山地區信眾的信仰重心地。

  天公廟宗旨為「本儒教之精神,傳揚儒教、佛教、道家思想教義,勸化人心向善,辦理社會公益慈善事業」,附設立圖書室,年年發放市內各級學校學生清寒績優獎助學金,鼓勵學生繼續上進至今迄未中斷,熱心地方文教、慈善、社會福利、重大水災、震災賑濟及復建捐獻,取之於十方,用之於地方,深得好評。

天公廟正好位於鳳山市鬧區的中心點,由於早期的廟地不大,廟的歷史也比不上鳳山市「四大廟」雙慈亭(媽祖廟)、龍山寺、城隍廟、以及開漳聖王廟久遠,沒有列為地方上重要的神明遶境慶典中,必須到訪參拜的廟宇,香火也不盛。

  俗話說:「山不在高,有仙則名;水不在深,有龍則靈。」天公廟奉玉皇上帝為主神,善男信女於「天公生日」,自然要到天公廟向玉皇上帝恭祝萬壽無疆,盛況自不在話下。每年農曆正月初九玉皇上帝聖誕(即民間通稱的「天公生」),前後幾天的香火收入,抵得過其他寺廟一整年。即使是在平時,信徒前往燒香膜拜,祈福許願,也是絡驛不絕。

         天公廟歷經百餘年誠心經營,盛況日勝一日,據稱與門面改善有很大的開係。天公廟的南側距三民路與中正路丁字路口不到100公尺,此路口在早期鳳山市區,稱為「三角窗」,萬商匯集,市況之佳,宛如台北市「西門町」。廟門原是坐東向西(坐巽向乾),1948年改建時,為與地勢及四周大環境的地理風水調和,廟方特地聘請幾位勘輿專家評鑑,最後決定來個180度大轉向,廟門改向光明路,成為坐西向東,屏東大武山立於前,高雄壽山屏於後,左有旗山地區旗峰疊嶂,右有林園鳳山丘陵峻秀凌空,遠有高屏溪玉帶環抱,近則有鳳山溪迎於前,左依武洛塘山,右攬鳳彈山圓潤為筆案,顯現一片壯麗渾厚的聖域脈理,香火也更甚於往昔,譽滿全臺,成為敬祀玉皇上帝的信仰中心。
  天公廟近年來仍在繼續擴大腹地進行擴建,未來廟貌也將更加雄偉壯觀。天公廟位於鳳山市區的光明路151號,也就是第二市場邊,交通四通八達,停車也相當方便。

3. 大崗山超峰寺

         在《阿蓮鄉志》中提到,阿蓮鄉志編委會在搜證中,無意間得到一份研究明太僕沈光文(沈斯菴)的學術報導,發現沈光文逃禪經過與紹光禪師有相當程度的吻合之處。發現如下:

  在由洪景星教授撰寫的「沈光文逃禪處大崗山超峰寺」一文裡,引據台灣文獻盛成教授著「沈光文研究」一書所載:「永曆帝崩,成功亦薨,太僕與海上諸遺臣,感覺鄭經遵用明朝正朔可喜,而對反清復明義     士之優遇,大違背父制,故斯菴(沈光文)作一小賦諷刺之,幾遭不測,徐孚遠去,太僕削髮為僧,取名「超光」……居羅漢門之普幻住菴(今大崗山超峰寺),雍正年間,菴西始有超峰寺之出現。」

  另洪冰如教授所撰之「沈斯菴詩之研究」文中,亦有沈光文年譜,謂於永曆三十四年(民前二三二年),沈光文六十九歲時,逃禪入羅漢門,有沈光文詩作「山居八首」可資引證。(阿蓮鄉志,1985,59)

  在一般的史料記載中「雍正九年,明末遺臣紹光禪師在此結茅為庵」的說法,與歷史記載的年代有所差距。紹光禪師如果真的為明末遺臣,怎麼可能會在明亡近半個世紀後才逃禪入山呢?再者,《阿蓮鄉志》提到傳說中的紹光禪師和沈光文有兩種極相吻合的地方:一、同是明末遺臣,同是不願降清才逃禪入山;二、紹光禪師與沈光文逃禪時的法號「超光」,字形與發音相近,疑是後人誤傳。

  《阿蓮鄉志》推斷,紹光禪師和沈光文若不是同一個人,就是紹光禪師便是繼沈光文之後在此修行的第二個人,且絕非明末遺臣。認為前者的可信度較高,至於年代的差距,是因為後人的錯誤記載,相沿至今,始造成這麼大的差距。因此《阿蓮鄉志》推論為:超峰寺的歷史典故,應該是沈光文(超光禪師)至此闢山後,在其逝世後,後人於雍正年間,再於重築草茅為寺,取名「超峰寺」,迄至乾隆二十八年蔣允焄再以磚瓦重建「超峰寺」(阿蓮鄉志,1985:58-60)。

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